Humus - Capítulo 7. Gladys Tzul Tzul: Forma comunal de la política | La tinta

bueno yo soy gladys sol soy maya quiché y soy de un pueblo que se llama totonicapán y totonicapán porque es un vocablo que se estableció como un nombramiento en agua dado que en 1524 cuando invaden lo que hoy día es guatemala se van a utilizar nomenclaturas una webs para para nombrar pueblos que tienen otros nombres el pueblo donde yo vivo originalmente históricamente se meten a qué significa que es un lugar donde hay agua caliente hay mucha agua caliente entonces yo nací ahí en esa comunidad en una de las comunidades chilena tiene 48 comunidades y en una esas comunidades un cantón yo nací y se llama aquí yo viví yo vivía hasta hace unos 89 años en esa comunidad siempre voy pero ya no es mi residencia permanente aunque trató de volver todo el tiempo que pueda yo vivo al pie de la montaña yo crecí en la montaña y pues de niña yo veía estos grandes jornales jornadas de trabajo comunitario eran como fiestas por ejemplo cuando íbamos a la reforestación a sembrar los nuevos árboles iba a mi papá mi hermano y yo y mis primos y todas las familias nos contábamos y era como un picnic o nos vamos a la montaña y los niños íbamos a jugar si abrirlas los agujeros para sembrar pero también como juegos vivimos entonces entonces es una sociedad que se construye a sí misma que se gobierna a sí misma teniendo formas de trabajo comunitario como una de las principales vías de socialización y de producción de la riqueza concreta en las comunidades indígenas la tierra comunal es el piso de riqueza concreta hay distintas interpretaciones sobre riqueza y acumulación y desde la teoría política comunal pues pensamos la propiedad comunal como la fuente de riqueza concreta y en estas comunidades pues la forma de socialización es comunal el agua es un ojo de agua comunitario los caminos también se construyen comunitariamente tal vez estas experiencias históricas de organización están presentes también aquí en argentina probablemente en el norte cuando uno va teorizando este tipo de formas políticas van a aparecer y ahí a dialogar con esculturas históricas políticas en estados tan diferentes como en argentina bueno está este título la forma comunal de la política hay que darle su crédito aparece y yo lo retorno de los textos de raquel gutiérrez aguilar que fue mi profesora de tesis y aparte es una gran gran amiga y varios de sus textos pues han sido importantes para también dialogar y dar contenido a una reflexión mucho más amplia de la política comunitaria me encuentro con un texto de ella que es relativamente viejo que me parece que desde principios del 2002 viejo en términos bibliográficos y se llamó así la forma comunal y la forma liberal de la política así se llama el artículo de ella y le sirve para pensar las estructuras comunales existentes en ese momento en bolivia y plantean una interface de texto a plantear una discusión en términos de autoridad en términos de decisión y en términos de producción de sujetos y en contraste con la forma liberal de la de la política que en ese momento va a hacernos la democracia ella va a distinguir entre el hecho de que la política liberal es pensada desde estructuras estatales va a tener planes de operación estos denominados planes estratégicos lo que plantean un problema plantea una decisión y hacen después un marco lógico de cómo se van a resolver esos esas situaciones a diferencia del mundo comunal donde no hay una agenda previa sino la agenda se va construyendo en los procesos asamblearios esa es una de las diferenciaciones entre esta forma comunal de la política y también ya está pensando como en el momento de las elecciones más votas por esta persona lo eliges y en ese momento parece como si hipotecar a su decisión entregándose a un tercero en las estructuras comunales el nombramiento de una nueva autoridad no te no te despoja a ti ni tu hipoteca su voluntad en esa persona en esa persona que va a ser dirigente pues ese dirigente está permanentemente dinamizando todas las decisiones o la mayoría de las decisiones que se toman en el mundo asambleario entonces hay una capacidad de sugestión de las autoridades ese texto me va a permitir dar un par de pasos más y en uno de esos pasos que voy a trabajar es pensar estas formas comunales de la política no únicamente en términos políticos sino también en términos de trabajo en términos de justicia y en términos de tierra entonces cuando voy a empezar a trabajar sobre el trabajo pues me va a tocar hacer distinciones sobre cuál es la conceptualización del trabajo y cómo se producen las formas de trabajo en sociedades indígenas hay valor de cambio la gente va a trabajar como agricultor como comerciante como profesional como electricista como albañil como todas estas ocupaciones que necesitamos para producir el dinero para luego después comprar lo que se necesita o pagar la universidad pero también es preciso en las comunidades indígenas que en tanto haces uso de las fuentes de agua entonces lo que te posibilita la utilización de las plantas de agua son cumplir con cierta cantidad de jornales de trabajo comunal recientemente yo trabajo en una comunidad que se llama san pablo san marcos y en ese pueblo todo se hizo con trabajo como una la luz en el camino el agua en la escuela de tal manera que cuando una persona hace una nueva unidad de reproducción y tienen un nuevo niño que el niño ya está en edad ir a la escuela se tiene que inscribir se inscribe pero también tiene que hacer determinados jornales que antes no había hecho porque todavía no tenía hijos pero va a tener disfrute de la escuela si bien la escuela está reconocida por el estado las aulas los escritorios y el cuido de los enseres son a partir de trabajo comunal en las asambleas se nombra a personajes que se llaman escolares dos o tres personas que todo el año están limpias la escuela apoyan a los profesores se encargan de ver las refacción se construyeron cocinas por ejemplo en las escuelas y esas escuelas se construyeron también con trabajo comunal entonces una persona que va a ingresar a su hijo a esa escuela tiene que ponerse al día de todo aquel esfuerzo concreto que posibilitó que ahora solo inscriba a su hijo es que el estado no está construyendo ni mejorando escuelas o salones escolares los salones escolares se construyeron vía el trabajo comunal entonces el trabajo comunal no es sólo resistencia es la columna vertebral que posibilita la existencia de las comunidades de hecho todo esto que mediáticamente se dice como la resistencia contra los proyectos extractivos cuando uno va examinando algo que hay son una serie de jornales de trabajo para resistir al proyecto extractivo digamos no es ideológico no es únicamente un enunciado escribir por ejemplo un acta hace también parte de formas de trabajo comunal llamar a las asambleas e incluso ir a las asambleas hace parte también de la responsabilidad y podría ser comprendido como trabajo comunitario en algunas comunidades a mí me ha tocado ver que la prenda del colega que está aquí en las cámaras tuvo que venir a hacer este este trabajo de filmar nos y no estuvo en una asamblea entonces está apuntado que él debe cuatro días de asamblea y entonces hay una interpretación ética de cómo y por qué él no está en la asamblea acaso no le interesa el problema del agua pero si bien que toma el agua entonces se tiene que poner al día o mandar sus justificaciones de que por qué no o decir bueno yo tengo que estar en nuestro proceso de grabación pero en vez de me voy a mandar a mi hijo para que escuche todo y para que me informe entonces hay una serie de entradas para la comprensión del trabajo comunal como una responsabilidad como una obligación y también como una forma ética de existencia pues el trabajo comunitario es la medida moral o la medida ética de tu existencia en una comunidad es decir nadie podría vivir o sería de mucha vergüenza que alguien viviera del trabajo de otro yo no hago trabajo comunitario ustedes tres sí pero yo estoy tomando agua eso es de mucha vergüenza entonces es compleja la existencia y una explicación digamos del trabajo comunal únicamente como resistencia reduciría es es la columna vertebral que posibilita decidir sobre el bienestar y al mismo tiempo gozar de los beneficios lo primero es que las mujeres siempre han hecho han sido columna central y primera línea en el mundo comunitario es hasta ahora que los periodistas y los investigadores se citan en ellos y que los medios de comunicación sacan fotos muy entusiasmados de la presencia de las mujeres si nos vamos a remitir a que en el mundo como un área en la política comunal lo que fija y habilita la vida es el uso pues todos usamos el agua todos tomamos agua todos usamos los caminos hacia todas las tenemos los beneficios de las tierras entonces las mujeres han sido centrales en este en este mundo comunitario en el extractivismo lo que hizo fue obligar a cambiar de algunas estrategias forzó a tener [Música] y miradas o respuestas radicales y muchas veces mucho más estéticas recuerdan las imágenes impactantes de las mujeres amazónicas ahora que han llegado a brasil a brasilia para denunciar que el 75 por ciento que hay una velocidad de 75 por ciento de la destrucción de la amazonía con la llegada del gobierno de bolsonaro pero en 2004-2005 la amazonía peruana también este se manifestó y tuvo una ocupación de lima damos una ocupación pacífica de lima donde tanto las mujeres los hombres que los niños se presentaron ellos decían bueno si nos van a sacar de la amazonía donde nos van a poner y aquí estamos ellos no hicieron una marcha como las compañeras amazónicas ellos fueron ni ocupan amigo no sé si usted no sacan de la amazonía aquí estamos que van a ser con nosotros tienen el problema en frente entonces han ido variando las estructuras críticas y las estructuras de las formas de aparición en las comunidades indígenas y que muchas veces estas estructuras y estas formas son una actualización de formas del pasado te pongo un ejemplo en la en el levantamiento indígena ecuatoriano del nobel de 90 92 94 yo lleva una pregunta concreta como logrando paralizar el país por casi un año votando tres presidentes no sé si ustedes se acuerdan que cayeron tres presidentes en el ecuador en la década de los 90 movilizados entre fundamentalmente por un movimiento indígena y no hubieron muertos para mí la pregunta era qué hicieron ustedes para que no los mataran para que no hubieran masacres nosotros en guatemala en el 90 recién no se había acabado la guerra habían cientos de muertos pero por cada este levantamiento que hay o por cada proceso en vez de para evitar el freno de los desalojos habían 14 15 16 muertos entonces eso con esa pregunta y yo llegué diciéndoles que se han hecho ustedes porque a nosotros nos matan a cada rato el estado es diferente el ejército tiene otra postura que es lo que les permite a ellos me fueron contando varias cosas van bien si unas cosas entre ellas me decían nosotros no tomamos nosotros vimos que en la embajada del perú cuando se toma la embajada del japón en el perú se acuerda de aquella época cuando está tomada la embajada de japón fueron y desalojaron la embajada del japón en perú que había tomado gente también de gente en términos de resistencia en guatemala disminuciones 80 80 en varias comunidades tomaron la embajada de españa para pedir y negociar que no dejaban la embajada de españa hasta que el ejército se fuera de las comunidades y el ejército guatemalteco lo que hizo fue bombardear la embajada de españa y murieron quemados como doscientas personas e incluso casi el embajador quedó con marcas de quemadura de por vida pero lo lograron rescatar y ellos decían nosotros vimos eso vimos que ya les pasó eso a las comunidades y a las luchas indígenas en otros lados entonces nosotros decidimos si vamos a tomar algo tenemos que tomar algo de él el ejército no se anime a disparar y donde la gente que mire las noticias se impacte y entonces que deciden hacer toman la iglesia de la iglesia de santo domingo ellos van piden una misa entran como tal van piden una misa ya hay como 300 400 personas se inician al cura esta iglesia está tomada eso claramente creó una novedad una iglesia tomada por comunitarios que pagaron una misa que esa misa era lo que permitía digamos como seña a otras comunidades ya empezó el levantamiento porque ya se tomó la iglesia y ya se hizo la misa porque las comunidades también son evangélicas son católicas y eso blindó el hecho de que no se metiera la policía a desalojarlos con violencia ni el ejército entrara también con violencia y mediáticamente fue fue un boom y ellos decían es que muchas veces en la colonia también se tomaron las iglesias yo pero como se les ocurrió ustedes las iglesias que lo que te conté nos muestra como una lectura estratégica de qué es lo que está pasando y por qué creo que el mundo comunitario aunque en los medios de comunicación se digan que son como comunidades atrasados en realidad tiene una lectura general de una lectura estratégica y saben qué ha pasado en otros lados y desde ahí toman decisiones ellos decían que tenían confrontación con cierto un mundo de izquierda que no comprende no comprendió qué es lo que se estaba haciendo pero sé que digamos el trago sus palabras se maravilló cuando se da cuenta de la efectividad que hay en estas tomas que van a realizar en los años 90 y los años 94 ellos tenían una consigna que fue muy poderosa así como el zapatismo produjo muchas consignas y muchas metáforas que pueden servir para inspirar a otros pueblos ellos tenían una consigna muy importante que el interior del mundo indígena latinoamericano sigue teniendo vigencia ellos decían 1992 ni una hacienda más en el ecuador era el 90 y su horizonte era que para el 92 que era el quinto centenario de la invasión colonial las haciendas se acaban entonces ese era una fórmula bastante no sólo estratégica sino muy inspiradora esos ejemplos estas estructuras políticas que fueron efectivas se están recomponiendo se están actualizando en el mundo del extractivismo para ver que las estrategias que parecen más contradictorias son las que van a tener posibilidades de perdurabilidad y por qué aunque aparezcan fórmulas de que vamos a defender el territorio aunque sea con la vida en realidad la gente está luchando porque quiere tener vida fundamentalmente la gente defiende la tierra porque quiere guardar la vida ahí este sería interesante acercarse con más con más límite con más cuidado a las resistencias contra los mundos extractivos y que yo creo que las empresas la tienen muy duras las comunidades son la piedra en el zapato saben que para caminar van a encontrar un montón de piedras y esas piedras son las comunidades que van a aparecer con sus formas de resistencia inimaginables e incluso para nosotros a veces hasta indescifrables hay un camino ya también hecho en tribunales de justicia de denunciando por ejemplo ilegalidad de las empresas pues en el momento en que se instalan en tierras comunales eso se constituye en una ilegalidad por la nación maternal y el artículo 66 que es de dinero en la constitución de 1886 en la existencia de tierras comunales entonces en el estado la constitución ha sido violada en el momento en que se vio en el artículo 66 cuando se entregan licencias de exploración sobre tierras que no son propiedad nacional sino que son propiedad comunitaria o propiedad de los pueblos en guatemala hay varios abogados que dicen nosotros no somos abogados indígenas somos indígenas que también somos abogados entonces hay una comprensión de ésta resistencia de larga la plata de política comunal y de la capacidad de torcer el derecho desde el mismo derecho con una perspectiva indígena las mujeres han aparecido como dije en un principio y llama la atención por su aparecimiento estético disruptivo y aparecen también digamos con llamados al cuido del espíritu como las colegas brasileñas y también que es indisociable cuerpo y territorio como lo plantea lorena cabnal porque justamente se supo que en la guerra guatemalteca para poder empezar a ejecutar las las masacres primero tuvieron que haber sometido a las mujeres y bueno en ese sentido el argumento de silver federicci es pues central para la comprensión de la confrontación entre comunidad y capital creo que estamos en un momento en latinoamérica en la abya yala indígena de un proceso de expropiación de todo de textiles de tierras de leña de aguas de animales y por eso también hay una recomposición de las formas comunales de resistencia [Música] [Música]